人类命运共同体理念彰显中华智慧

【说明】本文为郭静云教授接受中国社会科学报记者陈禹同采访所写（见《中国社会科学报》2022年10月24日第3版），现在全文刊出。

一

“人类命运共同体”的提法其实与中国传统中古老的天地人“三才”观念相符。根据此概念，天地的长久，天与地的交合是人的作用，是从每一个人，到天与地之间的所有人，经过各自生命及携手合作而达致的。人类合作只能基于尊重和包容各自的差异，做到和而不同。

人类作为一个整体的观念的出现，是人群不断扩展自我认同范围的结果：从小家族、家乡到族群和社群，到语言和习俗相同的小社会，再到“民族”、领土和国家，然后又扩展到跨国的教徒、人种，最近又扩展到对“全人类”的共同认同。历史上所有局部认同都包含有对非我群之他者的“否认”之意，即有将他者视为敌人的思维；而唯有人类命运共同体的理想目标则旨在避免人类互相敌对和毁灭。

真正推动人类发展的，主要还是合作。唯有合作才真正创造和生产，增加财富和能力。历史表明，相对于那些相互竞争的攫取人群而言，作为创造者和生产者的群体占有巨大优势：通过生产者之间的合作，取代同类之间为攫取而发生的竞争，这使合作者的群体能够不断获得新能力，能够配合生产的需求，不断改善生活条件；故能生生不息，不断地开拓和成长。

中国最早的原生国家文明基于稻作农耕和水利合作。当然，在中国历史舞台上也曾出现过好战的掠夺族群，但其终究只是匆匆历史过客，终又认同而丰富化了多元的中华文明，加强后者内部分工合作体系的丰富度。和而不同，以合作创造取代竞争强取，乃使中华文明的生产力和技术长期领先于世界。

在中国传统文化中，充满各类合作共赢和止争的智慧。如子思子有言：“君子好仇。”即君子喜欢与自己能力相当和匹配的竞争者，学习其势力、才华，吸取其长处。这种方式的高明之处于，将匹敌的对手变为学习和合作的对象，从而避免更激烈的冲突。又如，中国传统思想的要点乃是人和社会取像于大自然，社会的运转犹如天地运转，不固定和“造化”。并且，正犹如自然界中没有一个相同的花草星星，人类文化应求和而不求同，以生命为唯一价值。中国传统中有“中庸”观念，教人互相宽容、耐心，“止戈”以避免用武，依靠“文”的方式解决问题。此外，在先秦，老子就警告：“杀人之众，以哀悲泣之”，警告那些大肆杀戮者终将失败。人类历史也告诉我们：不依靠内在认同与合作，而依靠暴力的组织都不稳定。

可是，从二十世纪以来，全球格局趋向于两种大势力的对抗，双方建立绝对认同与否认的意识形态，自然多样性被简单化约为二元对抗。人类命运共同体概念的提出，为走出这种格局指明方向。

二

人类命运共同体概念的提出，深刻洞察到迄今人类越来越深地相互依赖的事实，越来越需要合作共存的事实。建设人类命运共同体，不是建设未来，而是时刻追求健康的今天。如果没有美好的今天，很难有美好的未来。对“美好”的认识各自不同，在不影响别人生命的条件之下，应该允许各自唱不同的歌，跳不同的舞，各自建设自己的家。文化交流旨在求友好，不求同化。

不同的文化之间，可以互相学习，除了经济、技术、勤劳、和平之外，还需要学习历史经验。历史是最理想的、至高智慧的老师。当然只是客观的历史才如此，否则会有指鹿为马的负面作用。既可学习祖国历史，亦可学习别人的历史，追求避免重复错误而走向绝境。

杨朱“人人不损一毫”这句话表面上私心不人道，实际上其智慧与“天下为公”接近。这是在表达人的生命为至高价值，好的“理想”不应该建立在有损于人，将自身福祉建立在牺牲他人的基础上。犹太文化也有类似的观念。犹太传统中有过礼拜六的教条，礼拜六不做事，不产生人为影响，而享受自然造化。可是犹太文化里强调“礼拜六为人，而不是人为礼拜六”。所有观念、理想、信仰、意识形态都只是配合更美好生活的需求。

人类多样，语言、文化、传统不一，经常影响到彼此间互相不理解。但人类只有一个地球，不可以唯我独尊，要学习对话，要保持自己而理解他者，要和而不同。