郭静云：商代“易”与“道”观念渊源

我要新鲜事2023-05-27 10:53:041阅

2016-08-19 郭静云、王瑾历史考古与上古文明

2016年7月10日上午，郭静云教授为中山大学2016历史、考古与文明研究生暑期学校的师生们主讲商代“易”与“道”观念渊源，主要内容来自其著作《天神与天地之道》一书的第599-618，774-813页。现将演讲内容整理如下：

一、下上若

“下上若”是三个非常简单的汉字，很少有人不认识，但当它放在甲骨卜辞中，意义的理解可能需要下一番功夫。

1、“下上若”在甲骨文中的使用。首先普及一个常识。甲骨文是占卜之后刻的，在同一块卜骨中，一个角落里的字和相对角落里的字很可能是有关联的，虽然并不完全绝对，要把一块卜骨完整的来看。

“下上若”在甲骨卜辞中有两种贞问方式，一是正问，即“下上若”，一是否问，即“下上弗若”，意思是说，“下上”会不会若，“下上”是名词，若是动词。

“下上”两个字也曾表达“王求治”的意思，武丁时期一条卜辞说“下上肇王疾”，是说“下上”会造成王疾，同样有“帝肇王疾”。

最常见的例子出现在武丁时代，是商王出兵之前请求下上的允许，如“下上弗若不我其受佑”、“下上若受我佑”等，“下上”有没有对我若，有没有对我保佑，成为了稳定的祈祷套语。

“下上”的固定组合在武丁之后就几乎不出现了，但到了康丁的时候出现了一次，这次并没有问“若”，但是问了是否保佑的问题。

2、若的意义范围。要想弄明白下上到底是指什么，首先要弄明白的是它干什么，也就是“若”。

在甲骨文卜辞中，曾出现过“上帝若王”，“祖丁若小子”（王自称小子非常普遍），在这些例子中，可以若的人是上帝，祖先，以及“下上”，上帝、祖先都在王之上，“若”是一个从上往下的动作。在文献中，也有类似的例子，如屈原《天问》有“后帝不若”，《汉书·礼乐志》有“神若宥之”。甲骨卜辞也说“若于下上”、“若于帝”。这是一种被动的表达，是说下位者若于上位者，由此可见，“下上”是不下于祖先和上帝的角色，是商代信仰中某种核心概念，但又不是祖先和上帝。

3、“授我佑”套语，甲骨文中，我字的写法写作武器，显然不能用于一般平民的自称，余一人也是只有王的身份才可以使用的。商王才有被“下上”佑的资格，在商的信仰中，“下上”能保证商王政权，保证王事成功。

4、商代“下上”与秦汉“上下神祇”。有观点认为，上帝和下帝是相对的概念，但周公彝说“下上帝无终”，很明显在这里不存在一个与上帝相对的下帝。另有观点认为，“下上”反映了逆祀的制度，但武丁时期的祭祀都是从上甲开始，并没有出现逆祀，甲骨卜辞中下上也丝毫无法看出逆祀的痕迹。在秦汉时期，有“上下神祇”，是作为祭祀对象存在的，给他们送祭品，如《尚书·汤诰》“告无辜于上下神祇“《国语·周语中》“足以供给神祇而已”，“虽然在甲骨卜辞中，“下上”并没有被祭祀，而是被祈祷，要求“若”，但依然可以看出，“上”接近天上百神信仰，“下”接近地祇信仰，是在表达上下天地有灵性的观念，希望得到一切被认和未认的神力的顺祥保佑。

1、下上与上下。有人可能会说，在商代，并没有天的概念，天的概念直到周代才有，但是要弄清楚的是，有没有一个概念和这个概念的用词是不一样的，没有这个字，但是可以有这个概念，没有天这个字，但是可以用上下来表达天地的意思。

甲骨卜辞中的事实是，在武丁之前，没有“上下”的用法，而在武丁之后，又极少“下上”的用法，很有可能是，不知道是什么样的原因，出现了顺序上的变化。比如毛公鼎上有类似“下上若”的用法，但写作“上下若否于四方”。那为什么早期不用“上下”，偏偏要用“下上”呢？

这要从甲骨文的字形来看。写作“下上”，其实两个字是在一起的，但是如果写作“上下”，两个字实质上是分开了的。

在甲骨卜辞中，文字的确有文字的作用，但作为卜辞，文字有着更加神秘的力量，“下上”的写法可以对应《周易》的泰卦，泰卦坤在上，乾在下，所以才能“上下交，而其志同也”。如果是“上下”，则“上下不交，而天地无邦也”，连国家都没了。所以，“下上”的用法其实是在于天地合的状态。据文献记载，殷商是使用《归藏易》的，正是坤为首，故先坤而后乾。《周易》作为一个完整的系统，出现的是比较晚的，但易法的观念其实非常古老，它并不是在祈天或者地，而是在求天地之合。

二、殷墟卜辞中的“下上”与“殷道”的“坤乾”

在马王堆的《帛书周易》中，坤被写作“巛”，这是顺的声旁和本字，那为什么要用这个字来表示坤呢？难道仅仅因为它倒过来再分开就是坤卦☷吗？而《帛书周易》中，乾是写作健的。说卦言：“乾，健也。坤，顺也。” 乾坤对举，卦画相反，卦义也相反。于是，为什么不直接写健顺，而要改为乾坤？

段玉裁认为“上出为

乾（干，干和乾是同一个字），下注为湿，故乾（干）相对”。在甲骨卜辞中，有“惟上田旬延受年”、“惟溼田旬延受年”，卜辞的重点是“上田”与“溼田”的相对，是关于在上田或湿田祈祷的贞问，正如诗经中“山有榛，隰有苓”。“隰”的“土“字异文即“溼”，“隰”表示低下的平川。总而言之，“上下”与“上溼”或“乾（干）湿”是相对应的概念，所以乾卦以乾命名。文献讲“地湿而火生”，“天燥而水生”，乾释为干燥，是完全合理的，因为这是天的本质。甲骨文中，坤的本字和雷的本字其实是一个字，雷并不是打雷的雷，而是指雷泽，是湿地。坤是圣地的概念，本义是指天神所降而圣人所居的雷泽湿地，乾坤正好构成天干地湿的象征意义，象征完整的天地宇宙。

三、老子之前的道本义

老子为什么会使用到这样一个字，它是一个什么意义，显然，老子不可能完全给这个字设定一个新的意义。所以，在老子之前，这个字是什么意义呢？

在甲骨卜辞中，有这样的用例：“今日王道”、“王其田（王去田猎）”“道王擒，大吉”、“道王，吉”。用“道”这个动作针对王是好的。过去，常认为“道”这个字是“永”或者是“衍”，但其实永和衍中间都是没有人的，这个字有人。是说祈祷保佑王，以获得大吉，解释成“永”或者“衍”是不通的，而郭店楚简的发现，可以看到，这个字和“道”的写法一模一样，这应该是一个“道”字。

其实，三十年前，严一萍先生已经将这个

字释为“道”，其本义是“导”，直到金文，说“王道（导）大保”，意思字形还是完全一样。说到这儿，再看从行、首的导字，从行、止、首的导字。

这两个字的字形和上面提到的“道”的字形是一样的，只是用首取代了人，表达人在十字路口，不知道怎么走的意思。我们当然可以理解为“首”和“导”在发音上相近，“首”是一个声符。但是，在古文字中，很少有纯粹的声符，一般都是有意义的。事实上，在甲骨文中，有两个首字。一个写作“王疾首”，表达头部的意思，是说王头疼，另一个写作“王来途首”，就不是头部的意思了，是王来做领队，是首领的意思。两个字在字形上也是微有差别的，而表达道的意思的，全部都是“首领”的这个“首”字。所以，“首”在这里就不仅仅是读音的作用，它表示一个首领，一种崇高的引导。我们看甲骨文或者金文以及传世文献，都可以看到，“道”是一个动词，而不是名词。比如说“道人以方”、“来吾道夫先路”，甲骨卜辞中，商王在求助于避祸的引导，但是这个引导是谁，却并没有明说，不存在一个具体的对象。所以老子才说“不知其名，字之曰道”。并不知道他的名字，然而希望得到引导。“道”的动作发出者是一个不可指名的信仰对象。《老子·德经》也说“天之道，不战而善胜，不言而善应，不召而自来，弹而善谋“，把“道”解释为“导”，意义就非常清楚了。

总之，先秦哲学思想离不开前时的信仰观念，只是对商人而言，这都是祈祷对象，而先秦思想家哲理化古代信仰之后，其意义的讨论就变得越来越热门。